La formación del carácter y sus principios

Alá, el Todopoderoso, concedió a los seres humanos superioridad sobre los ángeles en virtud de sus capacidades intelectuales y de aprendizaje, y los ángeles reconocieron prácticamente esta superioridad postrándose ante Adán (la paz sea con él). Además, al otorgar a los seres humanos la capacidad natural de dominar y utilizar el universo, Alá los distinguió del resto de las criaturas y los envió a la Tierra como una creación noble y honrada.

Alá dice:

۞ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ وَحَمَلْنَـٰهُمْ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ وَرَزَقْنَـٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَـٰتِ وَفَضَّلْنَـٰهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍۢ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًۭا 70

Y hemos honrado a los hijos de Adán, les hemos proporcionado medios de transporte por tierra y por mar, les hemos provisto de una variedad de cosas buenas y los hemos hecho muy superiores a muchos de aquellos a quienes hemos creado. (17:70)

Según este noble versículo, toda la humanidad posee honor y dignidad, pues se trata de una forma de nobleza que constituye una parte esencial del ser humano. Ya sea una persona justa o pecadora, creyente o incrédula, este honor está presente por igual en todos. Por eso el Corán no dice que el honor se concediera solo a los المؤمنين; más bien, dice que el honor se concedió a los hijos de Adán. Esto se refiere a la grandeza y la elevación mediante las cuales los seres humanos obtienen el control sobre la tierra y el mar de este universo y hacen uso de cosas puras y lícitas.

Punto

De este honor, también se puede deducir la responsabilidad humana. Cuanto mayor es la superioridad de un ser humano sobre las demás criaturas, mayores son, lógicamente, sus responsabilidades.

El proceso de aprendizaje y comprensión hace avanzar a la persona. Un ser humano puede aprender mucho en este universo, adquirir mucho y ganar mucho. Estas ganancias de la vida determinan el nivel de su humanidad. Así, en ocasiones se cuenta entre aquellos que son «radiyah mardiyyah» (satisfechos y satisfactorios), y en otras, al traspasar los límites hacia un comportamiento animal, se convierte en «como el ganado —o más bien, aún más descarriado—».

El Corán dice:

كُلُّ نَفْسٍۭ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ ٣٨

Cada uno será retenido (en el Infierno) por lo que haya hecho. (74:38)

Por lo tanto, hay que reconocer que el desarrollo de la personalidad de una persona está estrechamente vinculado a su carácter. Es el carácter lo que hace que una persona sea honorable y hermosa, y es el carácter lo que trae la deshonra y la humillación.

Algunos principios para la formación del carácter

Existen ciertos principios a través de los cuales se abren los caminos hacia un carácter noble. Al moldear la propia personalidad a la luz de estos principios, una persona puede avanzar hacia la excelencia.

Fe en Alá, el Exaltado

Alá, el Todopoderoso, es la Luz de los cielos y de la tierra.

۞ ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشْكَوٰةٍۢ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ ٱلْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ ۖ el cristal es como si fuera un astro resplandeciente, encendido de un árbol bendito, un olivo que no es ni del este ni del oeste; su aceite iluminar, aunque el fuego no lo haya tocado. Luz sobre luz. Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere. Y Dios pone ejemplospara la gente. Y Alá es Omnisciente de todas las cosas. 35

Alá es la Luz de los cielos y de la tierra. El ejemplo de Su luz es el de un nicho en el que hay una lámpara; la lámpara está en un cristal —el cristal parece una estrella brillante—; está iluminada por (el aceite de) un árbol bendito, el olivo, que no es ni oriental ni occidental. Su aceite está a punto de emitir luz aunque el fuego no lo haya tocado —(es) luz sobre luz. Alá guía hacia Su luz a quien Él quiere; Alá pone ejemplos a la gente, y Alá lo sabe todo. (24:35)

Alá es el Protector de los que han creído; Él los saca de las tinieblas hacia la luz. Y los que han negado la fe, sus protectores son losAgut, que los sacan de la luz hacia las tinieblas. Esos son los compañeros del Fuego; en él permanecerán eternamente. 257

Alá es el Protector de quienes creen. Él los saca de las profundidades de la oscuridad hacia la luz. En cuanto a los que no creen, sus amigos son los rebeldes. Estos los sacan de la luz hacia las profundidades de la oscuridad. Esos son los habitantes del Fuego. Allí permanecerán para siempre. (2:257)

Por lo tanto, el requisito primordial para forjar la propia personalidad es tener una fe firme en Alá, el Exaltado, y reconocer verdaderamente Su existencia con el corazón. Es decir, una persona debe creer firmemente en su corazón que este grandioso universo y todo lo que existe en él tiene un Creador, quien ha creado este universo con un orden específico y con fines definidos.

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ٥٦

No creé a los genios ni a los seres humanos sino con el propósito de que Me adoraran. (51:56)

Nos relató Hanad, nos relató Qabisa, de Sufyan, de Abd Allah ibn Muhammad ibn Aqil, de al-Tufayl ibn Ubayy ibn Ka‘b, de su padre, dijo: «El Mensajero de Alá, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, cuando transcurrían dos tercios de la noche, se levantaba y decía:«¡Oh, gente! Recordad a Alá, recordad a Alá. Ha llegado la sacudida, seguida de la segunda sacudida. Ha llegado la muerte con todo lo que conlleva. Ha llegado la muerte con todo lo que conlleva».Dijo Ubayy: «Le dije: “Oh, Mensajero de Alá, yo te dedico muchas oraciones; ¿qué parte de mis oraciones debo dedicarte?” Él respondió: “Lo que desees.” Le dije: “La cuarta parte.” Él dijo:«Lo que quieras; si aumentas, será mejor para ti». Le dije: «La mitad». Él dijo: «Lo que quieras; si aumentas, será mejor para ti». Le dije: «Entonces, dos tercios».Dijo: «Lo que desees; si aumentas, será mejor para ti». Dije: «Te dedicaré todas mis oraciones». Dijo: «Entonces se aliviará tu preocupación y se te perdonará tu pecado»‏ ‏.‏ Dijo Abu Isa: «Este es un hadiz bueno».

At-Tufail bin Ubayy bin Ka’b narró de su padre, quien dijo: «Cuando había transcurrido un tercio de la noche, el Mensajero de Allah (s.a.w.) se puso de pie y dijo: “¡Oh, gente! ¡Recordad a Alá! ¡Recordad a Alá! Se acerca la Rajifah, seguida de la Radifah; se acerca la muerte y lo que trae consigo, se acerca la muerte y lo que trae consigo!» Ubayy dijo: «Yo dije: “¡Oh, Mensajero de Alá! Ciertamente rezo mucho por usted. ¿Cuántas de mis oraciones debo dedicar a usted?». Él respondió: «Como desee». [Él dijo: ] «Yo dije: “¿Una cuarta parte?”. Él respondió: «Como desee. Pero si añade más, sería mejor para usted». Yo dije: «¿Entonces la mitad?». Él respondió: «Como desee. Y si añade más, sería mejor [para usted]». [Dijo:] «Le pregunté: “¿Entonces dos tercios?” Él respondió: “Como desee, pero si añade más, será mejor para usted.” Le pregunté: “¿Debo dedicar todas mis oraciones a usted?” Él respondió: “Entonces sus problemas se resolverán y sus pecados serán perdonados.”» (Jami` at-Tirmidhi)

Puede haber diversas formas de recordar la muerte y el Más Allá, incluso mediante la visita a los cementerios. Tal y como se narra de Abdullah bin Mas‘ud (que Allah esté complacido con él), el Noble Profeta (ﷺ) dijo:

Nos relató Yunus ibn Abd al-A‘la, nos relató Ibn Wahb, nos informó Ibn Jurayj, de Ayub ibn Hani, de Masruq ibn al-Ajda‘, de Ibn Mas‘ud, que el Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— dijo: «Solía prohibiros visitar las tumbas, pero ahora visitadlas, pues os harán despreciar este mundo y os recordarán el Más Allá».

Se narró de Ibn Mas’ud que el Mensajero de Alá (ﷺ) dijo: «Solía prohibiros visitar las tumbas, pero ahora visitadlas, pues os apartarán de este mundo y os recordarán el Más Allá». (Sunan Ibn Majah)

Preocupación por el Más Allá

El Noble Corán menciona el Día del Juicio en aproximadamente 1.400 pasajes, mientras que los versículos relacionados con la jurisprudencia (fiqh) y las normas de la vida humana, según una opinión muy extendida, no superan los setecientos. Una razón para ello puede ser la sociedad árabe de la era preislámica, que no creía en el Más Allá y lo consideraba imposible. Otra razón es que inculcar una firme creencia en el Día del Juicio en el ser humano no es tarea fácil. Un tercer punto es que el concepto de la vida futura tiene un impacto muy profundo en la condición y la calidad de la vida terrenal.

Muchos de nosotros no creemos verdaderamente en el Más Allá como deberíamos. De lo contrario, ¿quién es aquel que cree verdaderamente en la existencia del Fuego del Infierno y aún así persiste en el pecado? ¿Quién sentiría el calor del Fuego del Infierno y seguiría cayendo en él? No puede haber otra razón para ello, salvo que una persona no haya desarrollado la firme convicción de que un día tendrá que rendir cuentas ante Allah.

El Noble Corán ha descrito la vida futura de diversas maneras: a veces retratando la escena del juicio, a veces mencionando la entrega del registro de las obras, a veces describiendo el resurgimiento de las tumbas, a veces hablando de si la intercesión será aceptada o no, a veces mencionando los remordimientos de los habitantes del Infierno, y a veces describiendo las inmensas alegrías de los habitantes del Paraíso. Todo esto tiene su lugar, pero lo que el Corán ha destacado más es aclarar la respuesta a la pregunta de si el Día del Juicio realmente tendrá lugar.

Se ha transmitido de Sayyiduna Zayd bin Thabit (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo:

Nos relató Muhammad ibn Bashar, nos relató Muhammad ibn Ja’far, nos relató Shu’ba, de ‘Umar ibn Sulaimán, quien dijo: «Oí a ‘Abd al-Rahman ibn Abán ibn ‘Uthmán ibn ‘Affán, de su padre, dijo: «Zayd ibn Thabit salió de casa de Marwan a mediodía, y yo dije: “No le han enviado a esta hora más que por algo que ha preguntado”.‏ Así que le pregunté, y él dijo: «Nos ha preguntado por cosas que oímos del Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él—. Oí al Mensajero de Alá —que la paz y las bendiciones de Alá sean con él— decir: ‏ “«Quien tenga como preocupación este mundo, Alá dispersará sus asuntos y pondrá su pobreza ante sus ojos, y no le llegará de este mundo más que lo que le esté destinado; y quien tenga como intención el Más Allá, Alásus asuntos y pondrá su riqueza en su corazón, y le llegará el mundo a pesar suyo».

‘Abdur-Rahman bin Aban bin ‘Uthman bin ‘Affan narró que su padre dijo: «Zaid bin Thabit partió de Marwan al mediodía. Yo dije: “No lo ha enviado a esta hora del día, salvo por algo que le pidió”. Así que le pregunté, y él dijo: “Me preguntó acerca de algunas cosas que oímos decir al Mensajero de Allah (ﷺ): “Quien se centre únicamente en este mundo, Alá confundirá sus asuntos y le hará temer constantemente a la pobreza, y no obtendrá nada de este mundo salvo lo que le haya sido decretado. Quien se centre en el Más Allá, Alá le arreglará sus asuntos y le hará sentirse satisfecho con su suerte, y sin duda le llegarán su sustento y sus ganancias mundanas.” (Sunan Ibn Majah)

Una persona debe vivir la vida de tal manera que, sea lo que sea lo que haga hoy en este mundo, mañana tendrá que presentarse ante Allah y rendir cuentas de ello.

En cuanto a la pregunta: ¿cuál es la relación entre la creencia en el Día del Juicio y la formación del carácter?

La respuesta es que en la naturaleza humana existe una tendencia a la rebelión (ṭughyan). Tan pronto como una persona se siente autosuficiente o a gusto, comienza a transgredir. Cuando un poco de riqueza llega a sus manos, la arrogancia se instala en su interior. La autoridad, el estatus, el rango, el honor y la fama: todos estos son factores que pueden llevar a una persona por el camino equivocado. En algunos lugares, comienza el soborno; en otros, se extiende la usura; y en otras situaciones, el favoritismo injusto se vuelve común: todas estas son manifestaciones de rebelión.

Esto surge porque la persona olvida que algún día se le pueden quitar estas cosas, y también olvida que algún día tendrá que rendir cuentas por todas estas bendiciones. Inconscientemente, da por sentado que estas permanecerán con él para siempre.

El propio Corán ofrece el remedio para esto: le recuerda el Más Allá. Dirige su atención al hecho de que existe otro mundo al que debe regresar. Siempre que el Corán menciona la rebelión humana, lo hace inmediatamente seguido de una referencia al Día del Juicio. Allah dice:

كَلَّآ إِنَّ ٱلْإِنسَـٰنَ لَيَطْغَىٰٓ ٦

De hecho, el hombre traspasa los límites. (96:6)

أَن رَّءَاهُ ٱسْتَغْنَىٰٓ ٧

porque se considera libre de necesidades. (96:7)

Y, acto seguido, dice:

«Ciertamente, el retorno es hacia tu Señor» (96:8)

Es decir, aquellos que transgreden y se rebelan deben saber que un día volverán a su Señor y Creador. Si prestaran atención a esta realidad en sus vidas y tuvieran presente el Día del Juicio, nunca llegarían a la etapa de la rebelión. A partir de ahí, comienza su camino hacia el éxito y la prosperidad, y avanzan por las sendas de la excelencia.

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