La importancia de la finalidad de la profecía y el estatuto jurídico de sus negadores
Las creencias de los qadianis
Bajo el patrocinio del gobierno británico y motivado por la codicia, un empleado del tribunal de distrito de Sialkot, Mirza Ghulam Ahmad Qadiani, afirmó ser profeta y mensajero. Procedía de Qadian, un pequeño pueblo subdesarrollado de Batala, Gurdaspur (India). Al principio, Mirza Ghulam Qadiani se presentó como polemista contra el cristianismo y el hinduismo para ganarse la simpatía emocional y psicológica de los musulmanes. Gradualmente, afirmó ser un reformador (Mujaddid), luego un resucitador (Muhaddith), un profeta servil (Ummah Prophet), un profeta sombrío (Zilli Nabi), un profeta reflexivo (Baroozi Nabi), el Mesías prometido y, finalmente, un profeta con sus propias leyes y mandamientos religiosos. Incluso declaró que él mismo era “Muhammad, el Mensajero de Alá” (que Alá nos proteja de semejante blasfemia). Más tarde, su hijo Mirza Bashir dijo que Alá envió de nuevo a “Muhammad, el Mensajero de Alá” en la forma de Mirza Qadiani. Añadió además que el propio Mirza Qadiani es “Muhammad, el Mensajero de Alá” (Dios no lo quiera), que ha venido de nuevo a propagar el Islam. Por lo tanto, afirmaron que no había necesidad de un nuevo Kalimah (declaración de fe), ya que el nombre “Muhammad, el Mensajero de Alá” en el Kalimah actual se refería a Mirza Qadiani.
Los qadianis (ahmadis) creen que Mirza Qadiani es Mahoma, su esposa es la “Madre de los Creyentes”, su hija es la “Líder de las Mujeres”, su familia es “Ahl al-Bayt” (familia del Profeta), sus seguidores cercanos son los “Compañeros”,” sus supuestas revelaciones son “el Corán”, sus conversaciones son “Hadiz”, su ciudad de Qadian es “La Meca”, Rabwah es “Medina” y su cementerio es “Yannat al-Baqi” (el venerado cementerio de Medina). Estas afirmaciones son totalmente intolerables, incluso para el musulmán menos devoto, y ningún musulmán que se precie puede soportar oír semejante blasfemia. Si se recopilaran los numerosos insultos y calumnias de los qadianis contra el Islam y sus veneradas figuras, se llenarían volúmenes. Algunos de sus insultos contra el Profeta Muhammad (ﷺ) son tan graves que a uno se le revuelve el estómago incluso al leerlos.
El rechazo del Qadianismo (Ahmadiyya) ha sido abordado por los eruditos islámicos con argumentos claros del Corán, la Sunnah y el consenso de la Ummah, todos los cuales sostienen firmemente la creencia en la finalidad de la profecía.
La creencia en la finalidad de la profecía es uno de los principios básicos del Islam, y la doctrina Qadiani se opone fundamentalmente a ella. A continuación encontrará más aclaraciones y pruebas que refutan el qadianismo:
1. Pruebas coránicas:
El Corán contiene varios versículos que enfatizan claramente la finalidad de la profecía.
مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍۢ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَـٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًۭا ٤٠
“Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Alá y el Sello de los Profetas. Y Alá tiene conocimiento de todas las cosas”. (33:40)
Este versículo afirma inequívocamente que el Profeta Muhammad (ﷺ) es el último profeta y que ningún profeta puede venir después de él.
: ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ
“Este día he perfeccionado para vosotros vuestra religión y he completado Mi favor sobre vosotros y he aprobado para vosotros el Islam como vuestra religión”. (5:3)
Este versículo deja claro que el Islam se completó a través del Profeta Muhammad (ﷺ), sin dejar espacio para ningún profeta futuro.
2. Evidencia del Hadiz:
Numerosos hadices auténticos confirman aún más la finalidad de la profecía:
إِنَّهُ سَيَكُونُ فِي أُمَّتِي كَذَّابُونَ ثَلَاثُونَ، كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ نَبِيٌّ، وَأَنَا خَاتَمُ النَّبِيِّينَ لَا نَبِيَّ بَعْدِي:
“En mi Ummah habrá treinta mentirosos, cada uno de ellos afirmando que es un profeta, pero yo soy el Sello de los Profetas; no hay profeta después de mí”. (Sahih Bujari, Libro de las Tribulaciones)
Este Hadiz establece claramente que cualquiera que afirme ser profeta después del Profeta Muhammad (ﷺ) es un mentiroso y su afirmación es falsa.
3. Consenso de la Ummah:
Existe un consenso unánime (Ijma) entre la Ummah musulmana sobre la creencia en la finalidad de la profecía. Eruditos y juristas de todas las épocas han coincidido en que el Profeta Muhammad (ﷺ) es el último profeta y que ningún profeta vendrá después de él. Ningún erudito o muytahid respetado ha discrepado jamás sobre esta cuestión.
Refutación de las afirmaciones Qadiani
La pretensión de profeta de Mirza Ghulam Ahmad Qadiani ha sido rechazada categóricamente por la Ummah musulmana. Algunos aspectos de su pretensión y sus refutaciones son los siguientes:
La pretensión de profecía en la sombra o refleja: Mirza Ghulam Ahmad afirmó inicialmente ser un profeta “sombra” o “reflejo”, lo que significa que era un profeta a la luz del Profeta Muhammad (ﷺ). Sin embargo, no existe tal concepto de profeta en la sharia. El Profeta Muhammad (PBSCE) dijo: “No habrá profeta después de mí”, lo que significa que cualquier pretensión de profetismo después de él, en cualquiera de sus formas, es falsa.
La pretensión de ser el Mesías y el Mahdi: Mirza Qadiani también afirmó ser el Mahdi y el Mesías Prometido. Sin embargo, según la creencia islámica, el Profeta Isa (Jesús, la paz sea con él) regresará cerca del Día del Juicio y no traerá ninguna nueva profecía ni nuevas leyes religiosas.
Dictámenes jurídicos de los eruditos
Los eruditos musulmanes han declarado unánimemente a los Qadianis (Ahmadis) fuera del redil del Islam. En 1974, la Asamblea Nacional de Pakistán también los declaró minoría no musulmana debido a sus creencias heréticas. Esta decisión fue respaldada por eruditos de todo el mundo, que reconocieron el qadianismo como una fitna (ensayo) peligrosa contra el Islam.
El estatus legal de los qadianis
Debido a sus creencias y agendas heréticas, el gobierno democráticamente elegido de Pakistán, con un consenso unánime, declaró a los qadianis minoría no musulmana el 7 de septiembre de 1974, y lo documentó en la Constitución de Pakistán bajo los artículos 106(2) y 260(3).
Los qadianis afirman a menudo que están siendo oprimidos en Pakistán, que sus derechos están siendo usurpados y que se les niega la libertad de expresión. Apelan a organismos internacionales como las Naciones Unidas y, en ocasiones, buscan la presión de judíos y cristianos. Sin embargo, nuestra postura simple y justificada es que no llamen a Mirza Qadiani “Mahoma, el Mensajero de Alá”. La Kalimah es para los musulmanes y no deben intentar apropiársela. Los qadianis se niegan a desistir y, en cambio, siguen propagando sus falsas creencias bajo la bandera del islam.
Para impedir que los qadianis utilicen símbolos islámicos y se burlen de ellos, el gobierno pakistaní promulgó la Ordenanza Anti-Qadiani el 26 de abril de 1984, que les prohíbe llamarse musulmanes o utilizar términos islámicos para referirse a su religión. En virtud de esta ordenanza, se añadió un nuevo artículo 298(C) al Código Penal de Pakistán:
Sección 298(C) del Código Penal de Pakistán: “Cualquier persona del grupo Qadiani o Lahori (que se autodenominen Ahmadis o con cualquier otro nombre) que directa o indirectamente se haga pasar por musulmán, llame a su fe islam, o propague o promueva su religión, o invite a otros a aceptar su religión, o de cualquier forma ultraje los sentimientos religiosos de los musulmanes, será castigado con pena de prisión que puede llegar a tres años y también podrá ser multado.”
Conclusión
Defender la finalidad de la profecía no es sólo una obligación religiosa sino también una forma de conseguir la intercesión del Profeta Muhammad (ﷺ). Podemos proteger la creencia en la finalidad de la profecía a través de diversos medios, como la concienciación, el control de las actividades de los qadiani y la garantía de que se siguen las medidas legales para evitar la propagación de sus falsas creencias. Que Alá nos conceda la fuerza para salvaguardar la santidad de la finalidad de la profecía del Profeta Muhammad (ﷺ).
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