Reglas islámicas de economía
Tras una breve introducción al capitalismo y al comunismo, ¿cuál es la visión islámica de los cuatro problemas básicos de la economía que se han descrito? Debe quedar claro desde el primer paso que el islam no es un sistema económico. Más bien es una religión cuyas normas están relacionadas con todos los aspectos de la vida. Esto incluye la economía, por lo que el Corán y los hadices no presentaron ninguna filosofía o teoría económica en el sentido conocido, que pudiera interpretarse en los términos económicos de la actualidad. Por lo tanto, no existe un debate directo en el Corán y la Sunnah ni en la jurisprudencia islámica sobre el tema de la determinación de prioridades, la asignación de recursos y la distribución de los ingresos, pero al igual que otros ámbitos de la vida, el Islam también ha dado algunas normas sobre la economía. A partir del estudio general de las normas, ¿cuál es el punto de vista del Islam en relación con los cuatro problemas anteriores? Y el resultado de este estudio y la conclusión es que;
Una consideración de las leyes y enseñanzas económicas del Islam deja claro que el Islam reconoce las fuerzas del mercado, es decir, las leyes de la oferta y la demanda, y apoya plenamente su uso para resolver los problemas de estado. Así, el Corán dice
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍۢ دَرَجَـٰتٍۢ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًۭا سُخْرِيًّۭا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌۭ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
Hemos repartido entre ellos su sustento en la vida mundana, y hemos elevado a unos sobre otros en rango, para que unos pongan a trabajar a otros. Y la misericordia de vuestro Señor es mucho mejor que lo que acumulan. (43:32)
Obviamente, el trabajo se tomará de unos a otros de tal manera que el que toma el trabajo es la demanda de trabajo, y el que lo da es la oferta de trabajo. Una economía equilibrada llega a existir a través de un conflicto mutuo y una combinación mutua de esta oferta y demanda. Del mismo modo, en la época del Santo Profeta (ﷺ), cuando un aldeano llevaba sus productos agrícolas a la ciudad para venderlos, algunas personas de la ciudad le decían: “No cojas tu mercancía y la vendas en la ciudad, sino dámela a mí”. La venderé en el momento oportuno para que su precio sea más alto. El Santo Profeta (ﷺ) impidió que los ciudadanos hicieran eso y, al mismo tiempo, pronunció esta frase;
وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا يبِعْ حَاضِرٌ لِبَادٍ دَعُوا النَّاسَ يَرْزُقُ اللَّهُ بَعْضَهُمْ من بعض” . رَوَاهُ مُسلم
Jabir relató que el Mensajero de Dios dijo: “Un habitante de la ciudad no debe vender por un hombre del desierto; si dejáis a la gente en paz, Dios les dará provisiones unos de otros.”
Lo transmitió Muslim. (Mishkat al-Masabih)
De este modo, el Santo Profeta (ﷺ) rechazó la intervención de una tercera persona entre el vendedor y el comprador para establecer un equilibrio adecuado entre la oferta y la demanda en el mercado. Es obvio que cuando un aldeano vende algo directamente en el mercado, lo venderá con un beneficio razonable, pero como tiene que volver rápidamente, necesita más capacidad para abastecerse y llegar él mismo al mercado. En el caso de la oferta y la demanda, existirá una combinación de este tipo que ayudará a determinar el precio adecuado. Por el contrario, si un tercer hombre se interpone entre los dos y crea una escasez artificial de bienes acaparándolos, creará una distorsión en el sistema natural de la oferta y la demanda. Por lo tanto, también se sabe por este hadiz que el Santo Profeta (ﷺ) reconocía el sistema natural de la oferta y la demanda e intentaba mantenerlo. Si los precios de los artículos que se iban a vender debían determinarse oficialmente, también en esta ocasión el Santo Profeta (ﷺ) dijo estas palabras;
حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَفَّانُ، حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ، أَخْبَرَنَا ثَابِتٌ، عَنْ أَنَسٍ، وَقَتَادَةُ، وَحُمَيْدٌ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ النَّاسُ يَا رَسُولَ اللَّهِ غَلاَ السِّعْرُ فَسَعِّرْ لَنَا .فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّازِقُ وَإِنِّي لأَرْجُو أَنْ أَلْقَى اللَّهَ وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنْكُمْ يُطَالِبُنِي بِمَظْلَمَةٍ فِي دَمٍ وَلاَ مَالٍ ” .
Narrado Anas ibn Malik:
La gente dijo: Mensajero de Allah , los precios se han disparado, así que fija los precios para nosotros. Entonces el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: Allah es Quien fija los precios, Quien retiene, da pródigamente y provee, y espero que cuando me encuentre con Allah, ninguno de vosotros me reclame por una injusticia con respecto a la sangre o a la propiedad. (Sunan Abi Dawud)
En el contexto de este hadiz, el significado claro de declarar a Alá como el fijador de los precios es que Alá Todopoderoso, ha establecido las reglas naturales de la oferta y la demanda, por las que los precios se determinan de forma natural, y este sistema natural que excluye la fijación de precios por cuenta propia no es preferible.
De estos dichos del Corán y la Sunnah se desprende claramente que el Islam ha aceptado las leyes de la oferta y la demanda, así como la motivación del beneficio personal, pero la diferencia es que en el sistema capitalista, este desencadenante se dejó completamente libre, lo que dio lugar a los diversos errores mencionados más adelante. El Islam, al tiempo que mantenía la motivación del beneficio personal y reconocía las leyes de la oferta y la demanda, impuso ciertas restricciones a las actividades comerciales y económicas que, si se aplican, la motivación del beneficio personal no puede ir en una dirección tan equivocada. desequilibrar la economía o causar otros males morales o sociales. Las restricciones impuestas por el Islam a la motivación del beneficio personal pueden dividirse en tres categorías;
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Toggle1- Restricción divina
En primer lugar, el islam ha impuesto ciertas restricciones eternas de halal y haram a las actividades económicas, que son válidas en todo momento y lugar. Por ejemplo, los intereses, los juegos de azar, el acaparamiento, la acumulación y todas las demás cosas inútiles están completamente prohibidas porque suelen convertirse en un medio para establecer monopolios y crean desigualdades en la economía. De la misma manera, prohibió la producción y venta de todas aquellas cosas de las que la sociedad sufre alguna inmoralidad y en las que la gratificación de los sentimientos lujuriosos de la gente se crea como una forma de obtener ingresos de forma legítima. Debe quedar claro aquí que estas restricciones divinas han sido impuestas por el Corán y la Sunnah; el Islam no las ha dejado al intelecto personal del hombre para que imponga esta restricción si su intelecto lo considera apropiado, y si no lo considera apropiado, que lo imponga. ¿No podría hacerlo? La razón es que a veces hay diferencias y desacuerdos en las mentes de los seres humanos para decidir lo bueno o lo malo de algo. El intelecto de un hombre puede considerar una cosa como buena y el de otro como mala, así que si estas restricciones se dejaran al mero intelecto humano, la gente las consideraría inapropiadas a la luz de su intelecto. Habrían liberado a la sociedad de ellas. Y como en el conocimiento de Allah Ta’ala, estas restricciones eran necesarias para todo tiempo y lugar. Por lo tanto, se les dio un estatus eterno a través de la revelación para que la gente pudiera deshacerse de ellas con la ayuda de sus interpretaciones racionales y evitar que la economía y la sociedad fueran desiguales. no pudiera sufrir. A partir de aquí, queda claro que estas restricciones divinas impuestas por el Corán y la Sunnah son obligatorias, independientemente de que una persona comprenda o no su sabiduría racional.
Como ya se ha dicho, la mayoría de los países capitalistas de la época actual también imponen algunas restricciones a la motivación del beneficio personal, pero como esas restricciones no se benefician de la revelación divina, se necesita más para establecer una economía equilibrada. No las hay. Por lo tanto, en estos países capitalistas no se ha impuesto ninguna prohibición a la usura, el juego y las apuestas, etc., que son las principales causas de las desigualdades económicas.
2- Restricciones estatales
Las restricciones divinas antes mencionadas eran de naturaleza eterna; junto con ellas, la shari’ah islámica también ha otorgado la autoridad al gobierno de turno de que también puede imponer una prohibición sobre algo y tal acto en virtud de la conveniencia general, que en sí mismo no es haram pero está prohibido. Entra dentro de su ámbito, pero requiere un error colectivo. Esta restricción no tiene un carácter eterno que esté en vigor en todo momento y en todas partes, sino que se trata de una orden temporal que está sujeta a la conveniencia del tiempo. Un ejemplo sencillo de esto es que los juristas han escrito que cuando hay un brote de cólera, el gobierno tiene autoridad para prohibir la compra y venta de melones, mientras esta restricción permanezca por parte del gobierno, comer melones y venderlos también será ilegal. Del mismo modo, hay un capítulo en Usul Fiqh llamado fuentes, que significa que si una obra es permisible per se, pero su abundancia está causando algún mal, entonces es permisible que el gobierno restrinja esta obra permisible -también prohibida.
Según este principio, el gobierno puede supervisar todas las actividades económicas e imponer las restricciones adecuadas a aquellas actividades de las que se sospeche que puedan crear desequilibrios en la economía. Se narra en Kunz al-Umal que Hazrat Farooq Azam (رضي الله عنه) llegó una vez al mercado y vio a una persona que vendía algo a un precio muy inferior a su precio conocido. Le dijo
وَحَدَّثَنِي عَنْ مَالِكٍ، عَنْ يُونُسَ بْنِ يُوسُفَ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ، مَرَّ بِحَاطِبِ بْنِ أَبِي بَلْتَعَةَ وَهُوَ يَبِيعُ زَبِيبًا لَهُ بِالسُّوقِ فَقَالَ لَهُ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ إِمَّا أَنْ تَزِيدَ فِي السِّعْرِ وَإِمَّا أَنْ تُرْفَعَ مِنْ سُوقِنَا .
Yahya me relató de Malik de Yunus ibn Yusuf de Said ibn al-Musayyab que Umar ibn al-Jattab pasó junto a Hatab ibn Abi Baltaa que estaba malvendiendo algunas de sus pasas en el mercado. Umar ibn al-Jattab le dijo: “O subes el precio o abandonas nuestro mercado”. (Muwatta Malik)
Es necesario aclarar en la tradición por qué Hazrat Umar (رضي الله عنه) lo prohibió, y puede ser que estuviera cerrando el camino a un beneficio legítimo para otros comerciantes al cobrar un precio muy por debajo del precio de equilibrio. Sí, y también es posible que la razón de la restricción sea que cuando se suministra a bajo precio, la gente compra más de lo que necesita, lo que abre la puerta a la extravagancia o crea espacio para que la gente acapare. En cualquier caso, cabe señalar que la norma original de la sharia es que una persona puede vender su propiedad al precio que quiera, por lo que la venta a bajo precio estaba permitida para sí mismo, pero por conveniencia colectiva, Hazrat Umar (رضي الله عنه) Anhu la prohibió. La fuente del uso obligatorio de este tipo de restricción estatal es la declaración del Sagrado Corán:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْۖ
Oh vosotros que creéis, obedeced a Alá y obedeced al Mensajero y a los que tienen autoridad entre vosotros. (4:59)
Porque hay una vida eterna por venir que no tiene fin, y el verdadero trabajo del hombre es hacer de su vida mundana un peldaño hacia la vida del más allá y cuidar de su bienestar allí. Así que el verdadero éxito de un hombre no es que gane cuatro peniques más que los demás, sino que su éxito es que consiga el máximo lujo en la vida eterna del más allá, cuyo camino es el mundo. Mientras viva conmigo, debe hacer el trabajo que le reporte la máxima recompensa y retribución. Cuando la gente desarrolla esta mentalidad, sus decisiones económicas se ven influidas no sólo por el escenario que llenará más nuestras arcas, sino también a menudo por las decisiones económicas que tomen. ¿Obtendré más beneficios en el futuro? De este modo, en muchos casos, la Shariat no ha dado ninguna orden obligatoria, sino que ha descrito las virtudes finales de una cosa en particular, que son fuente de gran atracción para un creyente, y a través de ellas, manejarse a sí mismo. Impone muchas restricciones. Las restricciones morales se refieren a tales restricciones. Un ejemplo sencillo de esto es si una persona tiene dos opciones para invertir, una es que invierta su capital en una empresa legítima recreativa pero comercial en la que espera un alto rendimiento. Y la segunda es que gaste ese capital en construir y vender casas baratas para personas sin hogar, de las que espera un beneficio relativamente pequeño. Así que una persona con una mentalidad secular tomará sin duda la primera vía porque tiene más beneficios, pero una persona preocupada por el Más Allá pensará por el contrario que aunque el beneficio financiero en el proyecto residencial sea relativamente bajo. Sí, pero puedo obtener más recompensas y beneficios para mí en el Más Allá proporcionando casas residenciales a la gente pobre, así que debería elegir un plan residencial en lugar de un plan recreativo. Obedezcan a quienes tienen autoridad entre ustedes. En este versículo, la obediencia a “Owli al-Amr” (personas con autoridad) se ha mencionado separadamente de la obediencia a Alá y al Mensajero, lo que significa que entre las cosas en las que el Corán y la Sunnah no han dado ninguna orden definitiva, la primera es Los mandamientos son obligatorios. Es importante dejar claro aquí que el poder del gobierno para prohibir los debates no es ilimitado, sino que también tiene algunas normas y reglamentos, que es necesario detallar más aquí, pero hay dos cosas que merece la pena mencionar en particular. Una es que se debe obedecer la orden del gobierno, que no entra en conflicto con ninguna orden del Corán y la Sunnah, y la otra es que el gobierno tiene autoridad para imponer este tipo de restricción sólo cuando lo exige un interés colectivo. Por ello, en una famosa norma jurisprudencial, se ha interpretado de la siguiente manera:
تصرف الامام بالرعية منوط بالمصلحة
Los poderes del gobierno sobre el pueblo están ligados a la conveniencia.
Por lo tanto, si un gobierno impone alguna restricción sin ningún interés colectivo, entonces esta restricción no es permisible, y puede ser anulada por el tribunal de Qazi.
3- Restricciones morales
Como ya se ha dicho, el Islam no es el nombre de un sistema económico en sentido estricto, sino el nombre de una religión, las enseñanzas y reglas de esta religión están definitivamente relacionadas con la economía, como otros ámbitos de la vida. Pero en las enseñanzas de esta religión se ha aclarado paso a paso que las actividades económicas y los beneficios materiales derivados de ellas no son los objetivos últimos de la vida humana. Todo el énfasis del Corán y la Sunnah está en el hecho de que la vida mundana es una vida limitada y de pocos días, y después de eso, aunque ambos caminos eran permisibles desde el punto de vista de la Shariah, y no había ninguna restricción estatal impuesta sobre ninguno de ellos, La restricción moral basada en la creencia en el Más Allá creó una restricción interior en el corazón de la persona, que condujo a una mejor determinación de las prioridades y a una mejor asignación de los recursos, teniendo en cuenta la necesidad de la gente. Este es un pequeño ejemplo, pero si realmente la creencia en el Más Allá se despierta plenamente en el corazón, desempeña un papel tremendo en la mejora de las decisiones económicas. No niego que haya un lugar para la moral en las sociedades no islámicas, y a veces el punto de vista moral influye también en las decisiones económicas, pero como estos conceptos morales no tienen una fuerte creencia en el Más Allá, no tienen un impacto significativo en la economía en general. Por el contrario, si el islam se aplica plenamente con todas sus enseñanzas, el efecto de sus enseñanzas morales sobre la economía será muy significativo, ya que, en el pasado, ha habido numerosos ejemplos vivos. Por lo tanto, esta época de restricciones morales no es un factor débil en el contexto de la economía islámica, sino que su importancia es muy elevada.