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Amor al mundo7 min read

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Love of the world

Amor al mundo

En la actualidad, el mundo se ha convertido en un centro de diversos tipos de pruebas y tribulaciones. Entre todas estas pruebas, una fundamental y principal es el amor al mundo. Por “mundo” se entiende generalmente la riqueza y la riqueza, el estatus y el rango, los deseos y los placeres, la comodidad y la facilidad, el estilo de vida y de vida, en resumen, cualquier aspecto de la sociedad y la economía. Existe una inclinación inconsciente hacia ellas, y se hace un esfuerzo para conseguirlas. En el Corán y los hadices se hace referencia a estas cosas como “las comodidades del mundo”. Cuando domina el amor al mundo, se adoptan los medios habituales para su consecución, ya sean lícitos o ilícitos. Y cuando este estado progresa, entonces nada se convierte en un obstáculo para adquirirlos. La inmodestia, la crueldad, la injusticia, todo entra en juego, y gradualmente la naturaleza se distorsiona, y las realidades se invierten. Lo correcto se percibe como incorrecto, y lo incorrecto como correcto, la verdad como falsedad y la falsedad como verdad. Y entonces el mandato de Alá Todopoderoso se hace evidente.

فانها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور

Significa que los ojos de la cabeza no se vuelven ciegos; son los ojos del corazón los que se ciegan. (22:46)

Por lo tanto, en el Hadiz del Profeta (ﷺ), se afirma que.

حب الدنيا رأس كل خطيئة

Significa que el amor al mundo es la raíz de todo pecado

En cualquier caso, cuando la fitnah (caos o prueba) del mundo se ha vuelto tan universal que afecta a todas las personas en cierta medida, excepto a las que Alá quiere (الا ماشاء الله), entonces el diablo, el maldito, alimenta estos deseos del yo e inculca su significado y racionalidad en la naturaleza de uno.

وَعَادًۭا وَثَمُودَا۟ وَقَد تَّبَيَّنَ لَكُم مِّن مَّسَـٰكِنِهِمْ ۖ وَزَيَّنَ لَهُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ أَعْمَـٰلَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ ٱلسَّبِيلِ وَكَانُوا۟ مُسْتَبْصِرِينَ ٣٨

Y (destruimos) ‘Ād y Thamūd, y es visible para vosotros a través de sus moradas. Y el Satán había embellecido para ellos sus obras, por lo que les impidió el camino (correcto), a pesar de que eran gente perspicaz. (29:38)

Y entonces, para él, el atractivo de la bebida, la inmoralidad, la indecencia, la desnudez y la vulgaridad se vuelve sumamente atractivo. Ciertamente, a Alá pertenecemos y a Él volveremos. La Misericordia de los Mundos, Hazrat Aqamadani (ﷺ), había diagnosticado con precisión esta terrible enfermedad hace mucho tiempo. Así, declaró: ‘¡Por Alá! No temo en absoluto la pobreza para vosotros, pero mi temor es que el mundo se extienda para vosotros, igual que se extendió para los que os precedieron. Entonces competiréis entre vosotros para adquirirlo, igual que hicieron ellos, y os destruirá igual que les destruyó a ellos’.(Bujari)

He aquí el punto de partida donde comenzó la corrupción de la humanidad, es decir, considerar el mundo precioso y valioso, y luchar unos contra otros para obtenerlo. Entonces el Profeta (ﷺ) no sólo diagnosticó esto sino que también propuso un remedio integral para ello, que comprendía tanto un aspecto de creencia como uno práctico.

El aspecto de creencia consiste en que en cada ocasión hay que tener presente que sólo somos huéspedes en este mundo durante unos momentos; la comodidad y la facilidad aquí son efímeras, y todas las penurias y dificultades también llegarán a su fin. Los placeres y deseos de este mundo son inexistentes y carecen de valor en comparación con las interminables bendiciones del más allá y las eternas comodidades de siempre. El Sagrado Corán es una invitación completa a esta creencia, y esta realidad ha sido mencionada cientos de veces. En la sura Al-A’la, se advierte con palabras muy elocuentes, concisas y completas.

بَلْ تُؤْثِرُونَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا ١٦

Pero usted prefiere la vida mundana, (87:16)

وَٱلْـَٔاخِرَةُ خَيْرٌۭ وَأَبْقَىٰٓ ١٧

mientras que el Más Allá es mucho mejor y mucho más duradero. (87:17)

Y el aspecto práctico de esta prescripción es que, mientras se vive en este mundo, uno debe dedicarse a prepararse para el Más Allá y, como forma de precaución, tratar las cosas prohibidas y dudosas como veneno, evitándolas. Los placeres y deseos de este mundo deben evitarse con la máxima moderación. La riqueza y las pertenencias del mundo, así como las esposas y los hijos, los parientes y los cuentos de la propia tribu y comunidad, deben considerarse como una necesidad inevitable de la vida y adoptarse sólo en la medida de lo necesario. Ninguna de ellas debe elegirse para una vida de lujo e indulgencia en este mundo. Tampoco la búsqueda de placeres mundanos debe considerarse el propósito y el objeto de la vida. La noble instrucción del Profeta Muhammad (ﷺ) es…

اياك والتنعم، فإن عباد الله ليسوا بالمتنعمين

Evite la indulgencia y el conocimiento, pues los siervos de Alá no son indulgentes.

Es asombroso que si algún médico aconseja que el consumo de leche, ghee, carne y otros artículos semejantes es perjudicial, entonces se pueden abandonar todas estas bendiciones con sus recomendaciones y consejos. Sin embargo, la clara guía del Sello de los Profetas, la paz sea con él, y las revelaciones divinas hacen que sea inaceptable abandonar incluso una fracción del placer de éstas. Cuando se examina la vida y el nivel de vida del Profeta, la paz sea con él, y de su familia y compañeros de principio a fin, queda claro que el apego a las bendiciones del mundo es una auténtica locura.

En Sahih Bujari, se narra de Hazrat Abu Huraira que unas personas se le acercaron con un poco de carne que había sido cocinada. Le invitaron a comerla, pero él se negó y dijo: “El Profeta Muhammad, la paz sea con él, partió de este mundo en una condición en la que no había comido su ración de pan con ghee durante meses enteros. Nunca experimentó noches en las que hubiera una lámpara encendida ni días en los que la estufa estuviera caliente. El agua y los dátiles eran su sustento, e incluso éstos no siempre estaban fácilmente disponibles. Ayunaba durante tres días seguidos, se ataba piedras al estómago a causa del hambre y, en tal estado, se dedicaba a la yihad y a la batalla”.

El propósito era el ascetismo, el contentamiento, la pobreza, la perseverancia y la indiferencia hacia las comodidades de este mundo. Está claro que este modo de vida fue elegido deliberadamente para que el argumento de Dios pudiera cumplirse para las generaciones futuras. De lo contrario, si lo hubiera deseado, Dios podría haberle dado cualquier cosa. Sin embargo, a los ojos de Alá Todopoderoso, este mundo y sus adornos son tan insignificantes que no quiso empañar con ellos a Sus amados y cercanos siervos. A algunos Profetas se les dieron incluso grandes reinos, pero eso no supuso ninguna diferencia en su ascetismo y desapego del mundo. Lo tenían todo para los demás, pero nada para sí mismos. Esto no significa que uno deba abandonar el mundo por el monacato, en absoluto. El comercio, la agricultura, ganarse la vida lícitamente y adquirir riquezas son actividades prescritas por la religión. Si el propósito es correcto, entonces todas estas cosas se convierten en un medio para el Más Allá y en una fuente de recompensa. La sharia no impone restricciones a estas cosas, más bien quiere orientarlas en la dirección correcta, reformar su propósito. De este modo, toda la vida mundana puede convertirse en la vida del Más Allá. Si uno dedica toda su vida a la adoración y todo su tiempo a enseñar y predicar, pero el propósito es el estatus personal o adquirir riqueza, entonces todas estas cosas se convierten en mundanas.

حب دنیا

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