La conclusión del año islámico tiene lugar en el mes de Dhul-Hijjah. Dhul-Hijjah es el último mes del año islámico, y Muharram es el primero.
Comienzo del año Hijri
El fundamento del calendario islámico se basa en el acontecimiento de la migración del Líder de la Creación, la paz y las bendiciones sean con él. Por eso llamamos a este calendario el calendario Hijri. Mientras tanto, el calendario inglés que utilizamos se denomina calendario gregoriano. Por ejemplo, se denomina año gregoriano al año 2000, que marca el nacimiento del Profeta Jesús, la paz sea con él, según reconocen sus seguidores. Sin embargo, el calendario islámico no parte del nacimiento del Profeta (ﷺ). A pesar de la importancia de su nacimiento en este mundo, no se utilizó como punto de partida de nuestro calendario.
Entonces, cuando la edad del noble Profeta alcanzó los 40 años y recibió la revelación, se estableció el momento decisivo de la profecía. Este acontecimiento fue ciertamente significativo, pero no fue designado como el fundamento de nuestro calendario. Incluso después de recibir la revelación, ocurrieron muchos acontecimientos notables. Por ejemplo, el Isra y el Mi’raj (Viaje Nocturno y Ascensión) fueron sucesos profundos, representando este último el mayor milagro tras la revelación del Corán. Sin embargo, estos acontecimientos no sirvieron para establecer el inicio del calendario islámico.
Las instrucciones para el mes de Muharram fueron dadas por el Líder de la Creación, la paz y las bendiciones sean con él, cuando partió de La Meca hacia Medina durante la migración. Esta migración marcó el inicio del calendario islámico. Durante la época del Profeta, el calendario se contaba a partir de Rabi’ al-Awwal, aunque se sabía que este mes caía en mitad del año y que el primer mes era Muharram. Esta secuencia de meses había estado en práctica desde la época del Profeta Ibrahim, la paz sea con él. Además, el Corán indica que cuando Alá creó la Tierra y los cielos y fijó el curso del sol y la luna, estableció un calendario de doce meses. El Líder de la Creación, la paz y las bendiciones sean con él, también afirmó que este calendario ha estado vigente desde entonces, siendo cuatro de esos meses sagrados.
A pesar de ello, el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, no nombró los meses hasta después de la revelación. Se sabe que desde el principio, la sabiduría de Alá estaba en la santidad de Muharram y el año comenzaba a partir de Muharram y concluía en Dhul-Hijjah.
La decisión de comenzar el calendario islámico a partir de Muharram, como hizo el califa Umar, fue para simplificar y mejorar el sistema de fechas, en consulta con los compañeros. Esta decisión se tomó para superar las dificultades administrativas derivadas del hecho de que Isra y Mi’raj ocurrían entre los meses de Rabial-Awwal. En realidad, fue sabiduría del califa Umar optimizar el sistema de calendario.
La sabiduría detrás del calendario Hijri
La sabiduría del calendario Hijri tiene sus raíces en el acontecimiento de la migración. Pocos días después de la migración, se concedió a los musulmanes el permiso para la Yihad. Mientras estaban en La Meca, viviendo bajo la opresión de los incrédulos y enfrentándose a los decretos del mes de Muharram, a los musulmanes no se les permitía levantar la mano para defenderse. Soportaron penurias y se les negó el permiso para responder a las injusticias. Durante trece años en La Meca, soportaron la opresión sin la opción de tomar medidas proactivas. Tras emigrar a Medina, se les concedió el permiso para la Yihad. Al iniciarse la Yihad, el Islam comenzó a extenderse rápidamente. Esto marcó una transición significativa, liberando a los creyentes de la opresión de los incrédulos y permitiéndoles la libertad de practicar su fe. La propagación del Islam y su crecimiento se vieron facilitados por este permiso. En consecuencia, el establecimiento del calendario Hijri se basó en este acontecimiento fundamental de la migración, reconociendo su importancia. Por lo tanto, todo musulmán debe recordar que nuestro calendario sirve como recordatorio de la importancia de la migración y la Yihad en nuestra historia.
La realidad de la migración y la Yihad
Reflexione sobre la realidad de la migración y la Yihad. Sacrificar la propia patria, la familia, las posesiones e incluso la propia vida en aras de la religión de Alá, para alcanzar Su complacencia: ésa es la esencia de la migración. Dejar atrás la propia patria, romper los lazos familiares, renunciar a los medios de subsistencia y a las propiedades: eso es lo que implica la migración.
Y luego, emprender de todo corazón el camino de Alá, enfrentarse a la incredulidad en términos prácticos, es lo que se conoce como Yihad. Es como si la esencia de la migración y la Yihad consistiera en ofrecer la propia vida, la riqueza, la patria, la familia y todo por Alá. Estos dos -la migración y la Yihad- son los medios a través de los cuales se difundió el mensaje del islam, y a través de los cuales los musulmanes se hicieron dominantes sobre la faz de la Tierra.
Los mandatos del mes de Muharram son la razón por la que el Líder de la Creación, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “El mejor de los ayunos después de los ayunos de Ramadán es el ayuno del mes de Muharram de Alá, y la mejor de las oraciones después de la oración obligatoria es la oración nocturna.” La Yihad es la forma en que se demuestran la gloria y la grandeza del Islam. Así pues, tanto la migración como la Yihad tienen un significado inmenso en el Islam, y este calendario sirve para recordar la esencia de estos actos. La historia de los musulmanes comienza con la migración y la Yihad, que enseñan la lección de sacrificarlo todo por el bien de Alá.
¿Cómo se produjo la expansión del islam?
¿Cuál es el estatus religioso de este mes? ¿Qué se debe hacer y qué no se debe hacer durante este mes? La discusión inicial sobre la migración y la Yihad fue sólo una mención del comienzo del año Hijri, destacando que el crecimiento del Islam fue a través de la migración y la Yihad. Y en el futuro también, los sacrificios de vida y riqueza, y la Yihad seguirán siendo los medios. Mientras los musulmanes, como comunidad, recuerden que todo puede sacrificarse en nombre de Alá, el islam seguirá siendo dominante.
Sin embargo, cuando los musulmanes se enfrasquen en el amor a la patria y las posesiones, se consuman por el afecto a sus familias y den prioridad a sus propias vidas sobre los mandamientos de Alá, descenderán a la humillación y la degradación. La desgracia se convertirá en su destino. Ahora, presento estos puntos.
El incidente de Karbala y Muharram
En la serie de las virtudes de Muharram, se mencionan dos puntos en el Hadiz. Tenga presente el significado de Muharram. El carácter distintivo de Muharram o la virtud de Muharram es realmente real.
Las directrices del mes de Muharram no se deben al incidente de Karbala. Ese suceso ocurrió en el año 60 Hijri, cuando el Profeta Muhammad, (ﷺ), había fallecido 50 años antes. Sin embargo, la virtud de este mes fue narrada por el Profeta en vida, incluso antes de que el incidente de Karbala hubiera tenido lugar. Por lo tanto, la excelencia de este mes no está ligada a ese acontecimiento. En el Islam, un día no confiere ningún significado particular, independientemente de lo significativo que pueda ser un acontecimiento, y no otorga ningún estatus especial a ese día.
La historia islámica está repleta de casos de martirio. Si reflexiona sobre ello, se dará cuenta de que la historia islámica está repleta de martirios. Si empezáramos a mostrar respeto por cada día y mes significativo debido a los sacrificios realizados, no encontraríamos ni un solo día o mes en todo el año que no necesitáramos honrar o conmemorar. Ningún mes, semana o día está desprovisto de significación. Entre ellos hay mártires significativos, incluso entre los Profetas y en la Ummah del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, los hay más grandes.
Incluso los Profetas siguieron siendo martirizados.
إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ وَيَقْتُلُونَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ بِغَيْرِ حَقٍّۢ وَيَقْتُلُونَ ٱلَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِٱلْقِسْطِ مِنَ ٱلنَّاسِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
Ciertamente, a los que rechazan los versículos de Alá y matan a los profetas injustamente, y matan a los del pueblo que piden justicia, dadles ‘la buena nueva’ de un castigo doloroso. (3:21)
En el Corán se menciona que los judíos siguieron matando injustamente a sus profetas. Y cuando se mata injustamente a alguien, se habla de martirio. Así pues, los días del asesinato de los Profetas son también días de martirio, porque los Profetas son elevados y superiores a toda la creación. Por lo tanto, esos días de su martirio deben considerarse días de gran importancia.
Luego, durante la era del Profeta Muhammad (ﷺ), cuando se inició la Yihad, comenzó una serie de martirios. El primer acontecimiento importante fue la batalla de Badr, en la que 14 ilustres Compañeros alcanzaron el martirio. Este acontecimiento tuvo lugar en el bendito mes de Ramadán. Posteriormente, tuvo lugar la Batalla de Uhud, en la que 70 Compañeros fueron martirizados. Este acontecimiento tuvo lugar en el mes de Shawwal. Entre esos 70 mártires se encontraba Hamza, que fue un verdadero partidario del Profeta y recibió el título de “Sayyid al-Shuhada” (Maestro de los Mártires).
El martirio de Hamza es un acontecimiento significativo en el Islam. Su cuerpo fue mutilado de forma espantosa y su cuerpo fue irrespetado y profanado. Fue asesinado en un estado de máxima valentía, defendiendo el honor del Profeta y la religión del Islam.
El martirio de Sayyid al-Shuhada es un acontecimiento bien conocido. Afectó profundamente al Profeta Muhammad (ﷺ) y le causó un inmenso dolor. Para comprender su impacto, considere que durante la época de la Conquista de La Meca, cuando el Profeta anunció una amnistía general, sólo había 8 hombres y 4 mujeres que estaban exentos de esta amnistía. Esta amnistía se aplicó a todos excepto a aquellos contra los que el Profeta tenía una directiva específica. Una de estas excepciones era Abdullah ibn Jatal, que había apostatado tras aceptar el Islam y solía componer poesía despectiva contra el Profeta. Todos ellos fueron señalados para la pena capital. De hecho, el Profeta incluso ordenó la ejecución de Abdullah ibn Jatal, a pesar de que se aferraba a la cubierta de la Kaaba como santuario.
Este incidente muestra la gravedad del asunto y cómo el Profeta (ﷺ) defendió la santidad de los principios islámicos por encima de las relaciones y apegos personales.
Hadhrat Wahb y el mandato de la Profecía
Así que la sangre de aquellos [asesinados] se consideró permisible, y no se les concedió el perdón. Entre ellos estaba el asesino de Hadhrat Hamza, llamado Wahshi, que huyó a Ta’if tras la conquista de La Meca. Aprendió que si alguien actuaba como emisario o mensajero de una tribu, el Profeta (ﷺ) no lo mataría. Por lo tanto, asumió el papel de emisario y se acercó al Profeta (ﷺ). El Profeta le preguntó: ‘¿Es Wahshi?’. Él respondió: ‘Sí’. El Profeta preguntó entonces: ‘¿Está el asesino de Hamza entre vosotros?’ Wahshi respondió afirmativamente. El Profeta preguntó además: ‘¿Lo mataste?’ Él respondió: ‘Como has oído, eso es correcto.’ El Profeta (ﷺ) dijo: ‘Tu fe es aceptada, pero si puedes, no te muestres ante mí. Esconde tu rostro de mí’. La redacción de la narración dice: ‘¿Tienes fuerzas para ocultarme tu rostro?’. El propósito era que cuando apareciera ante el Profeta (ﷺ), la visión le recordara el suceso, causándole dolor y angustia. Se pretendía evitar al Profeta (ﷺ) la incomodidad del recuerdo y el dolor posterior asociado a él.
Se trata de una manifestación de la misericordia del Profeta (ﷺ), aconsejándole que no se presentara, para que el recuerdo de ese suceso no trajera angustia, incomodidad o dolor al corazón del Profeta. La vida de Hadhrat Wahshi continuó sin volver a encontrarse con el Profeta (ﷺ). Siguió siendo un compañero, asistiendo a la misma reunión que el Profeta (ﷺ), alcanzando el rango de Sahabi, aunque no volvió a encontrarse directamente con el Profeta (ﷺ). Esto da una idea de lo profundamente que afectó al Profeta (ﷺ) el martirio de Hadhrat Hamza.
Sin embargo, los registros históricos guardan silencio sobre este asunto. No hay ninguna referencia en el Corán ni en los hadices de que el calendario islámico o el mes de Muharram tengan un significado específico debido al martirio de Hadhrat Hamza o a otros incidentes. El Corán y los hadices no indican ninguna conmemoración especial para los días de estos martirios ni ninguna atención particular prestada por el Profeta (ﷺ) a estos días o meses. Los registros históricos no indican ninguna atención de este tipo.
Si aprendemos de esto, ¿no puede ser una prueba contundente de que el martirio de una persona no confiere ningún significado especial a un día? El significado de un día no surge de los martirios ocurridos en él. Si los martirios efectivamente confirieran significado a los días, entonces los acontecimientos de Badr y Uhud, que resultaron en el martirio de muchos compañeros, deberían haber sido señalados como importantes. Sin embargo, ni en el Corán ni en los hadices se hace especial hincapié en estos acontecimientos.
Podemos sacar la conclusión de que la importancia de un día no viene determinada por los martirios que tuvieron lugar en él. Los mártires de Badr, los mártires de Uhud y otros deberían haber sido significativos basándonos en esta premisa, pero no se prestó ninguna atención especial a estos días. Toda la historia guarda silencio al respecto, y ni el Corán ni los hadices dan indicación alguna. Si los martirios dieran a los días un significado especial, entonces los mártires de Badr, los mártires de Uhud y los mártires de las otras batallas deberían haber sido conmemorados en la historia islámica.
Sin embargo, creemos, y esta es nuestra fe, que Hadhrat Hussein es un mártir y tiene un significado según nuestras creencias. Se le conoce como el Líder de la Juventud del Paraíso. Cuando tuvo lugar el enfrentamiento entre Yazid y Hussein, nosotros estábamos con Hussein. Somos Hamee (seguidores de la familia de Ali), no Yazidi. Recuerden esto y enséñenselo también a los niños pequeños. Somos Hamee, y los consideramos nuestros seres queridos por ser de la familia del Profeta. En el mundo actual han surgido varias sectas y diversas perspectivas. Algunos incluso califican a Yazid de correcto y a Hadhrat Hussein de rebelde. Que eso nunca ocurra. No tenemos ninguna relación con esa gente. Estamos con los que están con Hadhrat Hussein y no con Yazid.
Tener enemistad e incredulidad hacia los Compañeros es un signo de incredulidad. Esta es la opinión de Hazrat Mujaddid Alif Thani (رضي الله عنه) o de Hazrat Shah Waliullah (رضي الله عنه). Recuerdo la declaración de uno de ellos, pero no estoy seguro de si pertenece a Hazrat Shah Waliullah o a Hazrat Mujaddid Alif Thani. En este momento, no estoy seguro de quién es la declaración. Los discursos del Reformador del Segundo Milenio (Imam Rabbani) o de Hazrat Shah Waliullah podrían contener una de estas opiniones.
El odio hacia los Compañeros es una prueba de incredulidad
Recuerdo uno de los dichos, ya sea de Hazrat Mujaddid Alif Thani (رضي الله عنه) o de Hazrat Shah Waliullah (رضي الله عنه). En este momento, no estoy seguro de quién es la declaración, pero es probable que sea de Hazrat Mujaddid Alif Thani. La declaración dice así:
“La declaración de Hazrat (el Profeta) de que el amor por los Ahlul Bayt salvaguarda la fe y conduce a un buen final. Sentir afecto por los Ahlul Bayt sirve de medio para un buen final, mientras que albergar cualquier malicia hacia ellos supone una amenaza de perder la fe. Nuestro amor por los Ahlul Bayt se basa en nuestra creencia en preservar nuestra fe. Estamos entre los amantes de la Ahlul Bayt.
Aunque no cabe duda de ello, considérelo también: Los que participaron en la Promesa de Ridwan, los que estuvieron presentes en la Batalla de la Trinchera, los que tomaron parte en el Fath (Conquista) de La Meca, son sin duda superiores. Hasta el punto de la Conquista de La Meca, los que fueron compañeros junto al Profeta (ﷺ) en diversas batallas ocupan los puestos más altos. Los compañeros del Profeta que se hicieron musulmanes antes de la Conquista de la Meca son superiores, y los que abrazaron el Islam después de la Conquista de la Meca ostentan un estatus elevado.
Entre Hazrat Ali y Hazrat Muawiya, estamos del lado de Hazrat Ali. Esta creencia no es sólo una percepción. Hazrat Abu Bakr y Hazrat Umar tienen un estatus más elevado que Hazrat Hussain, y esto está fuera de toda duda. Nuestra comprensión de los rangos entre los nobles compañeros es la siguiente: Hazrat Abu Bakr y Hazrat Umar superaron a Hazrat Uthman y Hazrat Ali y a todos los compañeros que participaron en la Batalla de Badr. Los que participaron en la Batalla de Uhud y en la orden del Hayy son indudablemente superiores a Hazrat Umar y Hazrat Hussain. Hazrat Uthman superó en rango a Hazrat Ali, y este entendimiento es válido. ¿Entiende lo que digo?
Y lo que estoy diciendo no carece de fundamento; se basa en el límite establecido en el Corán, y está en el texto. Está en la Surah Hadid, el primer Ruku (sección). Lea y vea.
وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ لَا يَسْتَوِى مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ ٱلْفَتْحِ وَقَـٰتَلَ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةًۭ مِّنَ ٱلَّذِينَ أَنفَقُوا۟ مِنۢ بَعْدُ وَقَـٰتَلُوا۟ ۚ وَكُلًّۭا وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْحُسْنَىٰ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌۭ
¿Y qué hay de malo en que no gastéis en el camino de Alá, mientras que a Alá pertenece la herencia de los cielos y la tierra? Los que gastaron antes de la Conquista (de La Meca) y lucharon no están a la par (de los demás). Ésos son mucho mayores en rango que los que gastaron después y lucharon, aunque Alá ha prometido el bien (recompensa) para cada uno. Alá es muy consciente de lo que hacéis. (57:10)
Hay diferencias de rango. Los compañeros anteriores a la Conquista de La Meca tienen un rango superior a los posteriores. Hazrat Muawiya abrazó el Islam con ocasión de la Conquista de La Meca, mientras que Hazrat y sus hijos, el Imam Hasan y el Imam Hussain, nacieron antes de la Conquista de La Meca. Sin embargo, no podemos clasificarlos como Muhajireen o Ansar. Pertenecen a la descendencia de los Muhajireen y no tuvieron la oportunidad de participar en batallas antes de la Conquista de La Meca. En el momento del fallecimiento del Profeta (ﷺ), su edad era de 6, 7, o 7, 8 años.
Según nuestra creencia, después de los Califas de la Recta Guía, todos los compañeros son superiores. Mantenga este punto firme en su mente: Hazrat Abu Bakr Siddiq tiene el estatus más elevado entre toda la ummah del Profeta Muhammad, incluidos los miembros de la Ahlul Bayt. Hazrat Umar, luego Hazrat Uthman y después Hazrat Ali le siguen en rango. Hazrat Abu Bakr Siddiq falleció en el hogar donde se encontraban los mejores y virtuosos compañeros, aunque su martirio también fue bendecido. Contiene el milagro de la mordedura de la serpiente en la cueva de Thawr. Hazrat Umar fue martirizado de forma organizada. Hazrat Uthman también fue martirizado de forma organizada. Estos martirios son muy superiores a los martirios que vinieron después del fallecimiento del Profeta (ﷺ). Todos ellos son martirios válidos, pero no pueden compararse con aquellos. Fije este entendimiento en su mente. Estos martirios son todos martirios superiores.
Por lo tanto, en comparación con los mártires de Karbala, los mártires de Badr son superiores; en comparación con los mártires de Karbala, los mártires de Uhud son superiores; en comparación con los mártires de Karbala, los mártires de Khaybar son superiores. Y el estatus de los mártires de las batallas supera al de los mártires de Karbala. Nosotros, como musulmanes suníes, mantenemos esta creencia.
El martirio es una bendición, no una tragedia. Por lo tanto, aunque consideramos a estos mártires y sus martirios como superiores, no lloramos, ni nos afligimos, ni nos lamentamos, ni mostramos una emoción excesiva en sus días. No hacemos un duelo exagerado. No nos golpeamos el pecho ni realizamos rituales excesivos. ¿Por qué habríamos de hacerlo por los mártires de Karbala? No es nuestra práctica adoptar un enfoque tan incorrecto hacia el martirio. Si lo hiciéramos, tendríamos una larga lista de mártires de nuestra propia historia. ¿A quién deberíamos llorar? Sin embargo, todos estos mártires son superiores a los mártires de Karbala. Entendemos que el martirio no concede ningún privilegio en un día determinado. Si se concedieran privilegios, entonces todos los que fueron martirizados deberían haber sido privilegiados. Y debido a ello, los musulmanes pasarían todo el año llorando, muriéndose de hambre y sin hacer nada. Pero éste no es el caso. Se trata de añadidos posteriores y no tienen ningún efecto sobre días o fechas concretas. La virtud del mes de Muharram la estableció el Mensajero de Alá. Declaró la virtud del décimo día de este mes e inicialmente hizo obligatorio el ayuno en ese día. Más tarde, cuando se reveló la obligación de ayunar durante el Ramadán, se derogó la obligación de ayunar el décimo de Muharram y se dijo que si se ayuna ese día, hay recompensa; si no se ayuna, no hay pecado. Ayunar ese día tiene recompensa. Puede ayunar el 10 o el 9, o el 10 y el 11. Porque el Profeta (ﷺ) también ayunaba el día 10. También dijo que si vivo hasta el próximo año, ayunaré también el día 9, para diferenciarse de los judíos que solían ayunar ese día. Esta práctica de lamentarse por el martirio no es nuestra. Si la adoptáramos, tendríamos una larga lista de mártires. ¿Por quién debemos lamentarnos? Porque todos estos mártires son superiores a los mártires de Karbala. Creemos que el martirio no conlleva ningún privilegio en un día determinado. Si así fuera, entonces los días de estos mártires deberían tener privilegios. Pero debido a ello, los musulmanes llorarían, pasarían hambre y no harían nada en todo el año. Pero éste nunca es el caso. Se trata de añadidos posteriores y no tienen ninguna repercusión en determinados días o fechas. Que Alá tenga piedad de nosotros. Esta práctica de llorar el martirio no es nuestra. Si lo hiciéramos así, tendríamos una larga lista de mártires. Tendríamos que decidir qué martirio llorar, mientras que todos estos mártires son superiores a los mártires de Karbala. Entendemos que el martirio no otorga privilegios en un día determinado. Si se dieran privilegios, entonces los días de estos mártires deberían ser privilegiados. Pero esto no ocurrió y no es un medio para alcanzar la virtud. Todo esto son añadidos posteriores. La virtud del mes de Muharram, sí, el Profeta Muhammad (ﷺ) describió la virtud de este mes. Al principio, hizo obligatorio el ayuno del décimo día de este mes. Y luego, cuando se reveló la obligación de ayunar en Ramadán, se levantó la obligación de ayunar el día 10 de Muharram, y se dijo que si ayunas, hay recompensa, y si no ayunas, no hay pecado. Ayunar ese día es una virtud. Ayune el día 10 o el 9, o el 10 y el 11. Porque el Profeta Muhammad (ﷺ) ayunaba el día 10. Y luego dijo que si vive hasta el año siguiente, ayunará también el día 9, para diferenciarse de los judíos que solían ayunar ese día. La virtud del mes de Muharram fue establecida por el Mensajero de Allah. Dijo que ayunar ese día trae recompensa. Si ayuna el día 10, o el 9 y el 10, o el 10 y el 11, será recompensado. Al principio, el Profeta Muhammad (ﷺ) ordenó ayunar el día 10, y más tarde, cuando el ayuno en Ramadán fue obligatorio, el ayuno del día 10 de Muharram se hizo opcional. Se dijo que si ayuna, será recompensado, y si no lo hace, no hay pecado. Ayunar ese día es virtuoso. Puede ayunar el día 10, o el 9 y el 10, o el 10 y el 11. El Profeta Muhammad (ﷺ) ayunaba el día 10, y también mencionó que si vive hasta el año siguiente, ayunará también el día 9 para diferenciarse de los judíos que solían ayunar ese día. Esta práctica de luto excesivo no es nuestro camino. Si la siguiéramos, tendríamos una larga lista de mártires. ¿A quién debemos llorar? Todos estos mártires son superiores a los mártires de Karbala. Nosotros entendemos a ese mártir.
De hecho, el Profeta Muhammad (ﷺ) nos animó a honrar el significado de esa fecha ayunando. Dio ejemplo ayunando ese día. Animó a ayunar el 10 de Muharram. Sin embargo, cuando se estableció la obligación de ayunar durante el Ramadán, el ayuno del día 10 se dejó como opcional. Se hizo una distinción ayunando el 9 y el 10 o el 10 y el 11 de Muharram. El Profeta Muhammad (ﷺ) ayunaba el día 10 de Muharram, y también mencionó que si vivía hasta el año siguiente, ayunaría también el día 9 para distinguirse de las prácticas de los judíos.
Las enseñanzas del Profeta incluyen ayunar el 10 de Muharram y también considerar el ayuno del 9 y el 10, o el 10 y el 11, como una opción. Hizo hincapié en que ayunar el día 10 conlleva recompensa, y no ayunar no incurre en ningún pecado. Estas instrucciones están establecidas en hadices. En cuanto al día de la Ashura, el Profeta Muhammad (ﷺ) aconsejó que quien pueda permitírselo gaste generosamente en su familia y le proporcione buenas comidas, ya que ello trae bendiciones a su sustento para todo el año.
Estas enseñanzas de los hadices incluyen la exhortación a ayunar el día 10 de Muharram y la recomendación de ofrecer buenas comidas a la propia familia el día de Ashura. Estas prácticas están en consonancia con las enseñanzas del Profeta Muhammad (ﷺ). Sin embargo, las prácticas que van más allá de estas enseñanzas no están corroboradas por hadices. La observancia del significado de Muharram se alinea con las prácticas de los musulmanes suníes, que tienen en alta estima a Ahlul Bayt y disponen que se concedan bendiciones a sus familias. Nos centramos en seguir estas enseñanzas tal y como se describen en los hadices.
En conclusión, nosotros, como musulmanes suníes, honramos el significado de Muharram y practicamos el ayuno el día 10 de Muharram, tal y como nos animó el Profeta Muhammad (ﷺ). Además, la práctica de proporcionar una buena comida a la familia en el día de Ashura también está en consonancia con sus enseñanzas. Sin embargo, cualquier práctica que vaya más allá de estas enseñanzas no está corroborada por hadices y debe abordarse con precaución. Nuestra principal preocupación es adherirnos a las enseñanzas del Profeta Muhammad (ﷺ) y honrar el significado de Muharram dentro del marco de esas enseñanzas.
