Día de la Protección de la Finalidad de la Profecía en Pakistán
Salvaguarda de las fronteras geográficas e ideológicas
La primera semana de septiembre tiene un significado especial para los musulmanes de Pakistán.
El 6 de septiembre de 1965, India violó las fronteras internacionales de Pakistán y lanzó un cobarde ataque. En respuesta, las Fuerzas Armadas de Pakistán, con el pleno apoyo de toda la nación, hicieron sacrificios por la defensa de la patria, frustraron las ambiciones del enemigo y protegieron las fronteras geográficas de Pakistán.
Y la fecha del 7 de septiembre es importante a este respecto porque, el 7 de septiembre de 1974, el Parlamento de Pakistán tomó por unanimidad una decisión significativa e histórica contra Mirza Qadiani y sus seguidores. Mirza Qadiani había atacado una de las creencias más importantes y fundamentales del islam: la creencia en la Finalidad del Profeta (ﷺ), que es el fundamento y la base misma de la religión. A este respecto, el Parlamento declaró unánimemente a Mirza Qadiani y a sus seguidores como no musulmanes y fuera del redil del islam, salvaguardando así las fronteras ideológicas de Pakistán.
Día del Jatm-e-Nubuwwat en Pakistán
El 7 de septiembre de 1974 fue un día trascendental e histórico en la historia de Pakistán, cuando la creencia en la Finalidad de la Profecía se implantó en la Constitución en toda su esencia. Ese día se aprobó la ley unánime que declaraba que sólo se consideraría musulmán a aquel que creyera en la Unicidad de Alá y reconociera al Profeta Muhammad (ﷺ) como el Último Profeta. El mérito de este logro no es sólo de los dirigentes religiosos de la época, sino también de los dirigentes políticos y del entonces gobernante, Zulfikar Ali Bhutto. Fue el logro más significativo e histórico de la historia legislativa del país.
Para ser musulmán, es esencial creer en la Unicidad de Alá y aceptar al Profeta Muhammad (ﷺ) como el Profeta Final. Sin esto, nadie puede entrar en el redil del Islam, y este mismo principio también está consagrado en la ley de nuestra amada patria. Con la aprobación de esta ley, los qadianis fueron declarados no musulmanes.
La responsabilidad del Estado respecto a la creencia en la finalidad de la profecía
Es necesario que, antes de ser contratado en cualquier institución gubernamental, se preste juramento afirmando la creencia en la Finalidad de la Profecía. Esto es para que en la defensa de nuestra nación, el gobierno, la educación, la formación y otros sectores más importantes, queden completamente excluidos los individuos que podrían, Dios no lo quiera, llegar a puestos cruciales con la intención de enseñar a nuestras futuras generaciones conceptos falsos respecto a la creencia en la Finalidad de la Profecía, conspirando así para expulsarlas del redil del Islam.
En este asunto, los gobernantes deben obtener inmediatamente, mediante un decreto oficial, el juramento afirmando la creencia en la Finalidad de la Profecía de todos los empleados del gobierno.
Los gobernantes deben, bajo cualquier circunstancia, asegurarse de que, con el pretexto de proteger a las minorías, no se permita nunca ningún tipo de traición o manipulación de la creencia en la Finalidad de la Profecía. Esto es especialmente crucial porque, bajo la presión internacional, en nuestro país se han hecho repetidamente concesiones en esta materia.
Incluso un perro callejero es mejor que nosotros si no podemos proteger la creencia en la Finalidad de la Profecía
Puede darse cuenta de lo extremadamente importante que es la protección de la creencia en la Finalidad de la Profecía por este incidente de ʿAllāmah Anwar Shāh Kashmīrī قدس سرّه (que su secreto sea santificado):
El 26 de agosto, en Bahawalpur, debía dirigir la oración del Jumuʿah. La mezquita estaba tan llena que no quedaba ni un sitio libre, y las calles y callejones circundantes también estaban repletos de fieles. Tras la oración, al comenzar su discurso, declaró:
“Nos ha quedado claro que hasta un perro callejero es mejor que nosotros si no podemos proteger la creencia en la Finalidad de la Profecía” . (Referencia: Kamālāt-e-Anwarī)
Sacrificios por la Finalidad de la Profecía
Declaración de Allama Syed Muhammad Anwar Shah Kashmiri entre aquellos que prestaron servicios destacados para la protección de la creencia en la Finalidad de la Profecía durante el siglo XX, destaca en primer lugar el nombre de Hazrat Mawlānā Syed ʿAtāʾullāh Shāh Bukhārī. Dijo:
“En cuanto a las personas que fueron martirizadas en el Movimiento Jatm-e-Nubuwwat, ¿no soy yo responsable de su sangre? Fueron asesinados por amor al Mensajero (ﷺ). Llamo a Alá Todopoderoso como testigo de que fui yo quien encendió en ellos el espíritu del martirio.”
A través del movimiento de Hazrat ʿAtāʾullāh Shāh Bukhārī نور الله مرقده (que Alá ilumine su lugar de descanso), se creó un despertar dentro de la Ummah para la protección de la Finalidad de la Profecía, y los musulmanes de la India, con plena pasión y celo, saltaron al campo de batalla.
Hazrat Abū Bakr al-Ṣiddīq (رضي الله عنه) también sacrificó siete mil ḥuffāẓ del Corán en aras de salvaguardar la Finalidad de la Profecía.
En resumen, durante la era islámica de gobierno, siempre que alguien atacaba o hablaba en contra de la creencia en la Finalidad de la Profecía, los califas y gobernantes musulmanes los llevaban ante la justicia. Cientos de ejemplos de este tipo están registrados en los anales de la historia. En particular, los musulmanes del subcontinente indio hicieron grandes sacrificios por esta causa.
De hecho, la cadena de negadores de la Finalidad de la Profecía comenzó en la bendita era del propio Noble Profeta (ﷺ). Después de él, los nobles Compañeros (رضي الله عنهم) y todos los segmentos de la Ummah continuaron, a todos los niveles, protegiendo esta creencia fundamental.
La decisión unánime de la Asamblea Nacional
El 30 de junio de 1974, se presentó en la Asamblea Nacional una resolución unánime relativa a los qadianis, tras lo cual toda la Asamblea fue declarada Comité Especial para deliberar sobre el asunto. En ese momento, el Primer Ministro, Sr. Zulfikar Ali Bhutto, anunció que cualquiera que fuera la decisión que tomara la Asamblea Nacional, el gobierno la aceptaría.
A partir de entonces, durante 90 días, se celebraron continuas discusiones y debates. Mirza Nasir Ahmad, que era entonces el jefe de los qadianis y su autoproclamado “califa”, tuvo la oportunidad de aclarar y presentar su posición ante la Asamblea durante 11 días. Sus argumentos fueron escuchados y discutidos en detalle. Tras escuchar a ambas partes y cumplir todos los requisitos de justicia, se decidió por unanimidad que los qadianis están fuera del redil del islam.
En consecuencia, el 7 de septiembre de 1974, se presentó un proyecto de ley tanto en la Asamblea Nacional como en el Senado, que establecía:
“Toda persona que no crea en la Finalidad de la Profecía y considere profeta o reformador a cualquier falso pretendiente a la profecía no será considerada musulmana, a los efectos de la Constitución y de la ley”.
Este proyecto de ley fue aprobado por unanimidad tanto por la Asamblea Nacional como por el Senado. Finalmente, en la noche del 7 de septiembre de 1974, a las 20.00 horas, Radio Pakistán anunció que la Asamblea Nacional y el Senado habían declarado por unanimidad que los qadianis eran una minoría no musulmana.
En el momento en que se oyó este anuncio, la gente salió a las calles en júbilo, felicitándose unos a otros. Esta decisión no sólo representaba los sentimientos del pueblo de Pakistán y de toda la Ummah musulmana, sino que también realzaba el honor de Pakistán en el mundo musulmán, demostrando que los musulmanes de Pakistán nunca permitirían que nadie usurpara la creencia en la Finalidad de la Profecía.
Por lo tanto, no se trata de una cuestión que pertenezca a un solo partido religioso, secta o simplemente a los eruditos. Más bien, es la creencia colectiva y unánime y el consenso de toda la Ummah musulmana. La protección de la creencia en la Finalidad de la Profecía es, de hecho, la protección de toda la religión y de la fe misma.
Que Alá Todopoderoso nos conceda un apego total a esta creencia y nos proteja de todo tipo de falsas pruebas y maldades.
